Der unmögliche Traum: Entmystifizierung der Commons im Zeitalter der Krise

Die Falle des Ideals

Als Griechin, die einen Beitrag zu einer Ausgabe mit dem Arbeitstitel „Demokratie – Raum – Kultur” verfasst, sehe ich mich gezwungen, mit einer Warnung zum ersten Wort dieser Triade zu beginnen. „Demokratie” ist vielleicht das am meisten manipulierte Wort in unserem politischen Vokabular. Uns wird beigebracht, das antike Athen als seine Wiege zu verehren, als einen idealen Zustand kollektiver Regierungsführung. Doch Historiker wie Thukydides erinnern uns an eine drastische Wahrheit: Athen unter Perikles war „dem Namen nach eine Demokratie, in Wirklichkeit aber eine Herrschaft des ersten Bürgers“.

Das „Goldene Zeitalter“ war ein exklusiver Club privilegierter Männer, der aufrechterhalten wurde durch die Arbeit von Sklaven und den Ausschluss von Frauen und Ausländern. Schlimmer noch, es war ein System, das anfällig war für die „Tyrannei des Charismas“. Perikles, ein brillanter Redner, manipulierte diese Versammlung von „Gleichen“ so effektiv, dass jede Opposition erstickt wurde, was schließlich zu Hybris und zum Untergang des Stadtstaates während des Peloponnesischen Krieges führte.

Ich beginne hier, weil der unabhängige Kultursektor heute einer auffallend ähnlichen Gefahr ausgesetzt ist. Wir neigen dazu, „die Commons“ mit derselben romantischen Blindheit zu fetischisieren. Wir behandeln sie als eine makellose Ideologie der totalen Offenheit und Horizontalität^[1] und ignorieren dabei die chaotische Realität der menschlichen Natur. Wenn wir über „demokratische Kulturarbeit“ diskutieren wollen, müssen wir aufhören, die Commons als Utopie zu behandeln, und anfangen, sie als eine pragmatische, fehlerhafte und notwendige Methode zu betrachten.
 

Wenn wir über "demokratische Kulturarbeit" diskutieren wollen, müssen wir aufhören, Commons als Utopie zu behandeln, und anfangen, sie als eine pragmatische, fehlerhafte und notwendige Methode zu betrachten.

Das Athen von 2015 vs. das Athen von 2025

Im Jahr 2015 war Athen von einer „strukturellen Leere“ geprägt. Der sozioökonomische Zusammenbruch hatte dazu geführt, dass über 11.000 denkmalgeschützte Gebäude verlassen zurückblieben (Monumenta, 2016), während eine Generation von Kreativschaffenden ohne Räume zum Arbeiten oder Träumen zurückblieb. Der Staat war gelähmt. In diesem Vakuum entstand Communitism – nicht aus einer hochgestochenen Theorie heraus, sondern aus der Logik „Zwei Minus ergibt ein Plus“. Wir wandten uns mit einem einfachen Vorschlag an die Eigentümer*innen verfallener Gebäude im Stadtteil Metaxourgeio: Wir können Ihre Immobilie Instand halten, wenn Sie uns deren Nutzung erlauben.

Dies war der Beginn einer experimentellen Phase, in der brachliegende Räume aktiviert wurden durch „Sweat Equity” – das Beseitigen von Schutt und das Öffnen von Türen. Bis 2017 entwickelte sich daraus ein von der Gemeinschaft betriebenes Kulturzentrum in einem neoklassizistischen Gebäude in der Kerameikou-Straße. Sechs Jahre lang fungierte dieser Raum als lebendiger „dritter Ort”, an dem Hunderte von Künstler*innen und Gemeinschaftsveranstaltungen ohne institutionelle Finanzierung zu Gast waren. 

Wir müssen jedoch brutal ehrlich sein über die Vergänglichkeit dieser Lösung. Was 2015 in Athen Sinn machte, muss 2025 nicht unbedingt noch Sinn machen.

Im Jahr 2015 waren Commons die logische Antwort auf den Leerstand; die Eigentümer*innen waren verzweifelt und der Markt war tot. Heute wird Athen von aggressiver Touristifizierung, der Expansion von AirBnB und Immobilienspekulationen heimgesucht. Die „Leere” wurde durch Kapital gefüllt. In dieser neuen Realität können Commons nicht einfach ein Lebensstil oder ein romantisches Experiment sein; sie müssen zu einer Festung werden.

In unserem Fall werden Commons als Mittel zum Zweck anerkannt, nicht als das Ziel selbst. Es war eine Krisentechnologie – ein spezifisches Werkzeug, um einen bestimmten historischen Moment zu überstehen. Wenn wir das Werkzeug fetischisieren, während sich der Kontext verändert, laufen wir Gefahr, obsolet zu werden oder, schlimmer noch, zum „coolen” Vorläufer der Gentrifizierung zu werden.

Heute befindet sich Communitism in einer Übergangsphase, weg von der vorübergehenden Nutzung und hin zum Erwerb eines dauerhaften Raums durch Modelle des kollektiven Eigentums, wie beispielsweise das Mietshäuser Syndikat. Diese Entwicklung – vom chaotischen Experiment zur nachhaltigen Institution – hat uns dazu gezwungen, uns mit den Grenzen unseres anfänglichen Idealismus auseinanderzusetzen.
 

Von der Ressource zur Beziehung: Der Wandel zum Commoning

Um zu verstehen, wie wir diesen Übergang überstanden haben, müssen wir eine klare Unterscheidung zwischen Commons (als Nomen) und Commoning (als Verb) treffen.

Politische Entscheidungsträger betrachten Commons oft als statische Ressource – ein Gebäude oder ein Park, der verwaltet werden muss. Aber eine Ressource ohne Pflege ist lediglich ein verfallendes Gut. Commoning ist die aktive soziale Praxis der Erhaltung, Verhandlung und Verwaltung dieser Ressource.

Diese Unterscheidung deckt den Fehler der Partizipationsmodelle auf, die oft in der neoliberalen Kulturpolitik gefördert werden. „Partizipation” ist in der Regel ein Top-down-Mechanismus, bei dem Bürger*innen als „Gäste” oder „Nutzer*innen” einer Ressource eingeladen werden. Im Gegensatz dazu erfordert Commoning Verantwortung.

Im Communism-Experiment fungierte das Gebäude als das, was die Soziologin Susan Leigh Star (2010) als „Grenzobjekt” bezeichnet – eine Einheit, die flexibel genug ist, um von Künstler*innen und Eigentümer*innen unterschiedlich interpretiert zu werden, aber dennoch robust genug, um eine gemeinsame Identität zu bewahren. Die Kreativen waren keine Gäste, sondern die Gestaltenden des Raums. Sie hatten die Schlüssel, reparierten die Wasserleitungen und legten die Regeln fest.
 

Gerade die Offenheit, die das Entstehen von Commons ermöglicht, verhindert oft ihr Überleben. 

Das Paradoxon der Lebensfähigkeit und die Schatten der menschlichen Natur

Als jedoch die „heroische“ Phase der Aktivierung nachließ und die Realität der langfristigen Nachhaltigkeit einsetzte, stießen wir auf das, was ich als Paradoxon der Lebensfähigkeit bezeichne: Gerade die Offenheit, die das Entstehen von Commons ermöglicht, verhindert oft ihr Überleben.

In unserem Wunsch, die starren Hierarchien neoliberaler Institutionen abzulehnen, fetischisieren wir oft „Strukturlosigkeit“. Wir behandeln Commons als eine starre Ideologie, in der jede Form von Führung oder Bestimmung als Verrat angesehen wird. Wenn wir das marxistische Projekt des kollektiven Eigentums jedoch schützen wollen, müssen wir uns mit einer historischen Blindstelle konfrontieren: Systeme, die die „dunkle Seite” der menschlichen Natur – Egoismus, Gier und Machtstreben – ignorieren, sind zum Scheitern verurteilt.

Wie der Soziologe Robert Michels in seiner Formulierung des „Iron Law of Oligarchy“ (1915) warnte, entwickeln selbst die revolutionärsten Organisationen eigennützige Eliten, wenn sie nicht ausdrücklich dagegen vorgehen. Wenn ein Raum ohne klare Regeln „für alle offen“ ist wird er nicht gleichberechtigt. Wie die feministische Wissenschaftlerin Jo Freeman in ihrem berühmten Werk „The Tyranny of Structurelessness“ (1972) argumentierte, verschwindet Macht nicht, sie wird lediglich versteckt. In Ermangelung formaler Regeln eignet sich unweigerlich die charismatischste Person, die lauteste Stimme oder die Person mit den meisten Privilegien die Struktur an. Wir haben dies in Perikles’ Athen gesehen, und wir sehen es in Hausbesetzungen und Kulturzentren in ganz Europa.

Wenn wir zulassen, dass die politische Essenz der Commons (die Ideologie „Wir müssen offen sein!“) die sozialen und materiellen Realitäten überschattet (Menschen müssen bezahlt werden, das Dach muss repariert werden), bricht die Initiative zusammen. Beim „Paradoxon der Lebensfähigkeit“ geht es nicht nur um Geld, sondern auch um unser Versagen, die Aneignung von Commons durch das menschliche Ego zu verhindern.

Die Politik der Betreuung: Wertschätzung reproduktiver Arbeit

Dies bringt uns zu dem fehlenden Glied in vielen Initiativen, die auf Commons basieren: Betreuung. Der „Schatten“ der Organisation – das Ego und die Machtübernahme – gedeiht, wenn wir Produktion (die Veranstaltung, die Rede, die Ausstellung) höher bewerten als Reproduktion (Reinigung, Verwaltung, Konfliktlösung). Im neoliberalen Modell ist „Betreuungsarbeit“ unsichtbar und unbezahlt. In echten Commons muss diese reproduktive Arbeit im Mittelpunkt stehen. 

Wir haben festgestellt, dass das „Paradoxon der Lebensfähigkeit” am stärksten zuschlägt, wenn die Last der Fürsorge auf einigen wenigen erschöpften Personen lastet, während andere den Raum einfach „konsumieren”. Um einer Vereinnahmung zu widerstehen, müssen wir eine Infrastruktur der Fürsorge aufbauen. Das bedeutet, Systeme zu entwerfen, in denen Instandhaltung keine zu versteckende lästige Pflicht ist, sondern ein politischer Akt, der wertgeschätzt wird. Es bedeutet anzuerkennen, dass die Person, die das Treffen moderiert oder das Dach repariert, genauso viel zur Demokratie beiträgt, wie die Künstlerin auf der Bühne. 

Die Lösung: Flexible Hierarchien und institutionelle Raffinesse 

Um diese Fürsorge zu operationalisieren und Aneignung zu verhindern, haben wir uns in Richtung institutioneller Raffinesse bewegt. Wir haben akzeptiert, dass Struktur nicht der Feind der Freiheit, sondern ihre Voraussetzung ist.
 

1. Soziokratie und fließende Hierarchien

Viele Commons scheitern an der Falle des „Konsenses” – der Vorstellung, dass sich alle über alles einig sein müssen. Dies gibt einem einzelnen „schlechten Akteur” oder egoistischen Individuum die Macht, die Gemeinschaft als Geisel zu halten. Wir haben uns Sociocracy 3.0 zugewandt, das eine radikale Alternative bietet: Fließende Hierarchien.
In diesem Modell ist die Organisation in „Kreise” unterteilt, die aus Arbeitsgruppen bestehen (z. B. Instandhaltung, Veranstaltungen, Finanzen), von denen jede einen klaren Zuständigkeitsbereich hat. Die Führung ist nicht statisch, sondern situationsabhängig. Eine Person kann beispielsweise die „Leitung” der Arbeitsgruppe Wartung sein – mit Zuständigkeit für Sanitär und Reparaturen – aber gleichzeitig ein Mitläufer in der Arbeitsgruppe Veranstaltungen. Dies ermöglicht „dynamische Hierarchien”, in denen Verantwortlichkeiten von verschiedenen Personen entsprechend ihrer Kompetenz und Kapazität übernommen werden, anstatt sich bei einer einzigen charismatisch führenden Person anzusammeln. Durch die klare Verteilung von Autorität verhindern wir, dass sich die „Schattenseite” der Macht bei einem Menschen ansammelt.
 

2. Von der Familie zum Organismus

In Anlehnung an Frederic Laloux’ Konzept der „Türkisen”-Organisationen (2014) streben wir den Übergang von einer „Familiendynamik” (getrieben von Emotionen und Beziehungen) zu einem „Organismus” (getrieben von evolutionären Zielen) an. Familien sind chaotisch, und unausgesprochene Machtdynamiken gedeihen dort. Ein Organismus hat verschiedene Organe mit unterschiedlichen Funktionen, die alle auf das Wohl des Ganzen hinarbeiten. Diese Verlagerung ist ein Akt der Fürsorge für die Beteiligten: Sie schützt diese vor der emotionalen Erschöpfung durch unstrukturierte Tyrannei. 

Die Commons als Probe 

Bedeutet dieses Bedürfnis nach Struktur, Regeln und Grenzen, dass wir das Ideal der Commons aufgeben sollten? Absolut nicht. Die Tatsache, dass dieses Ideal nie wirklich existiert hat, bedeutet nicht, dass wir den Begriff ablehnen sollten. Es bedeutet, dass wir ihn als einen Horizont verstehen sollten, auf den wir zusteuern. Wir müssen unsere Infrastrukturen mit Sorgfalt gestalten und dabei unsere Augen offen halten für die Fehlbarkeit des Menschen.

Die „Commons” sind kein Zielort perfekter Harmonie. Sie sind eine Probe. Sie sind die mühsame, tägliche Praxis, gemeinsam einen Raum zu erhalten, unsere Differenzen auszuhandeln und die unsichtbare Arbeit zu leisten, die das Leben möglich macht. Demokratie findet sich nicht in Perikles’ Rhetorik, sondern in der Genialität der Betreuung, die verhindert, dass das Dach einstürzt.

Anastasia Dourida ist Forscherin und Kulturschaffende mit Sitz in Zürich. Sie ist Gründerin von Communitism, einer selbstorganisierten Initiative im Zentrum Athens zur Wiederbelebung der 11.000 verlassenen historischen Gebäude durch Creative Commoning. Derzeit ist sie Doktorandin im Rahmen der Marie-Skłodowska-Curie Action.
 

Coverbild: Butterflies and Camels event, 2019 © Maaike Stutterhaim  

Übersetzt vom Englischen ins Deutsche von Elena Stoißer mithilfe von künstlicher Intelligenz.

Literatur:

• Bataille, G. (1988): ‚The Accursed Share. Vol. 1: Consumption‘. Zone Books.
• Freeman, J. (1972): ‚The Tyranny of Structurelessness‘. In: Berkeley Journal of Sociology.
• Laloux, F. (2014): ‚Reinventing Organizations‘. Nelson Parker.
• Magkou, M., Borchi, A. und Pélissier, M. (2025): ‚The Rise of the Commons, Cultural Spaces and Policy in Southern Europe: Why Did This Happen and Why Do We Care?‘. In: International Journal of Cultural Policy.
• Michels, R. (1915): ‚Political Parties. A Sociological Study of the Oligarchical Tendencies of Modern Democracy‘. Free Press.
• Monumenta (2016): ‚Tracing Athenian Architecture‘. Athens.
• Ostrom, E. (1990): ‚Governing the Commons. The Evolution of Institutions for Collective Action‘. Cambridge University Press.
• Star, S. L. (2010): ‚This Is Not a Boundary Object: Reflections on the Origin of a Concept‘. In: Science, Technology & Human Values, 35 (5), S. 601–615.
• Stavrides, S. (2016): ‚Common Space. The City as Commons‘. Zed Books.

¹ Horizontalität bezeichnet ein politisches oder soziales Konzept, das auf nicht-hierarchische, dezentrale Organisationsformen abzielt. Macht soll nicht vertikal gebündelt, sondern möglichst gleichberechtigt verteilt bzw. kollektiv ausgeübt werden. Entscheidungen werden idealerweise in partizipativen Prozessen, häufig konsensorientiert, ohne zentrale Führungsinstanz getroffen.  

Dieser Artikel ist im IG Kultur Magazin 2026  "KULTUR MACHT GESELLSCHAFT" erschienen. 

Mitglieder der IG Kultur  erhalten das Magazin kostenlos direkt per Post. Print-Exemplar können per E-Mail unter office@igkultur.at bestellt werden (Preis: 5,50 Euro + Portokosten).

Weitere Ausgaben des IG Kultur Magazins